범세계적 신앙으로서 기독교는 그 삶의 다른 측면들에 있어서와 마찬가지로 신학에 있어서도 學際적(transregional)운동을 양산하고 있다. 성경신학과 해석, 에큐메니칼신학, 선교신학, 페미니즘 신학, 포스트모더니즘신학 중에서 개인적인 관심으로 선정 요약한다.
제26장 성경신학과 해석학 -Anthony Thieslton-
세계에서 가장 널리 보급된 책인 성경은 아마도 기독교인들이 공유하고 잇는 가장 중요한 소유일 것이다. 그것을 해석하는 것은 모든 기독교 교회와 운동에 본질적인 것이다. 앤소닌 디즐턴은 18세기, 19세기 유럽에 연원을 둔 성경해석에 미친 특별히 현대적인 경향을 기술하고 있다. 그는 특별히 아이히로트와 폰 라트, 차일즈, 불트만, 그리고 쿨만을 중심으로 성경신학의 20세기 역사를 얘기하고 특별히 가다머와 리쾨르를 주목하면서 해석학의 20세기 역사를 이야기하고 있다.
마지막으로 그는 혼란스러운 일련의 해석학적 방법들에 연루된 현재 논의 중인 여러 가지 쟁점과 역사, 의미, 성경의 통일성, 진리, 조작, 지배 그리고 자기기만 등의 문제들을 개관하고 있다. 이것들은 대체로 유럽과 미국의 이야기이며 에큐메니칼신학, 선교신학, 페미니즘 신학과 라틴아메리카, 아프리카, 아시아신학에 의해 보완될 수 있을 것이다.
Ⅰ.배경과 기원
성경신학과 해석학은 거의 같은 시기에 독립적인 주제분과로서의 위상을 획득했다.
요한 P.가블러의 강연의 결과로 성경신학은 하나의 고유한 주제로 확립되었고 성경신학이 역사적 분과를 구성한다고 주장했다. 성경신학내에서도 세부적인 구분을 수행했으며 참된(waher)성경신학은 역사적 자료와 발전에 대한 순수한 기술로 제한된다. 그것은 상이한 역사적 시기나 문화가 유사한 주제들과 관련되는 재제에서 유발되는 긴장과 차이점을 다루어서는 안되는 것이다. 한편으로 순수한(reine)성경신학이 평가를 수반한다는 사실을 인정했다.
프리드리히 D.F.슐라이어마허는 해석학을 확립시켰다. 이전의 저술가들은 그들이 이미 도달해 있는 일정한 선행적 이해를 정당화하기 위해 “해석학에 호소하곤 했는데 슐라이어마허관점에서의 해석학은 선행하는 누군가의 신학이나 혹은 고전적인 본문에 관한 누군가의 가정에 이바지했다.
칸트는 이성의 논제뿐만 아니라 이성이 그것을 바탕으로 기능하는 토대와 아울러 그것의 한계를 다루고 있는 선험적 철학을 수립했다. 슐라이어마허는 해석학이 본문 혹은 인간의 삶의 이해가 가능해지기 위한 기초를 천착해야만 한다고 주장했다. 이로부터 “해석학은 사고기술의 일부이며 그로 인하여 철학적인 것이다”고 강조했다. 그것은 언어적 능력과 인간을 이해하는 능력을 아울러 요구한다. “해석에 있어서 우리가 우리 자신의 마음속에 있는 틀로부터 걸어나와 작가의 마음 속에 있는 틀 속으로 들어가야 한다는 것은 본질적인 것이다.”그러나 이학문이 인간 이해의 본성과 본문에 대한 언어적 물음들, 그리고 간인격적 소통해위에 대한 사회적 관심과 관련된 문제들을 수반했기 때문에 원칙적으로 학제적(interdisciplinary)이거나 다분야적(multidisciplinary) 주제가됐다.
Ⅱ.개관
1)1919년부터 1959년까지
가블러와 슐라이어마허의 기획적인 제안이후 성경에 현대의 일정한 교리적 도식을 피하고 단순한 이스라엘 역사 이상을 말해주는 계시를 위한 역사적 토대를 추적하게 한 아이히로트의 저작은 20세기‘성경신학의 신기원을 여는 것으로 간주되고 있다.
1919년 칼바르트의 로마서 주석은 로마서이해를 위해하기 위해 우리는 직접 로마서가 말을 건네고 있는 대상이 되어야만 한다. 본문은 독자가 서 있는 자리를 조명하면서 능동적으로 독자와 상호작용하는 것이다는 접근을 하였다. 불트만은 해석자가 “언제나 주제에 대한 하나의 선이해에 의해 지배를 받고 있다.”는데 동의했다. 에른스트 푹스는 “진리는 우리를 자신의 대상으로 삼고 있다.”
에텔베르트 슈타우퍼는 예수는 자기 목숨을 사람의 대속물로 주기 위한 인자로서의 소명을 의식하고 있었다. 그는 스스로를 “자기를 영화롭게 하는 일에 도취된 세상 속에서 하나님의 영광을 계시하고 성취하기 위해 보냄 받은 자로 인식했다는 것이라고 하며 에수와 바울 사이를 이간시키는 유의종교사적 접근법을 거부했다.
위트레히트의 테오도레C.브리첸은 어떠한 방식으로 이스라엘의 역사를 통해 하나님이 인간들과의 사귐을 원하는 살아계신 생명의 하나님으로 역사 내에 들어오는 지를 추적하고자한다. 미국의 G.어니스트 라이트는 역사안에서 이루어지는 하나님의 지속적인 계시로서의 구약성경과 신약성경의 통일성을 역설한다.
1950년대가 끝나가는 무렵부터 성경신학은 절정에 이르렀다가 1960년대 이후에 역사적 다양성과 신학적 다양성을 더 고려하기 시작했지만 그것은 하나의 운동으로 종결되엇다. 대조적으로 해석학은 가다머의 저술로부터 새로운 힘과 방향감각을 손에 넣었다.
2) 1960년부터 1995년까지
해석학은 1960-1970년까지 하나의 분과로 확고하게 자리잡게 되었고 1980말-19900년대의 막대한 분량의 문헌이 쇄도하게 되었다. 취리히의 게르하르트 에벨링은 푹스와 더불어 본문이...현재적 경험에 대한 이해에 있어 해석학적 조류가 된다.고 주장한다. 그는 슐라이어마허를 따라 해석학이 ‘이해의 이론’을 구성한다고 주장하고 잇다. 그것은 규칙의 수집이 아니라 인식론에 대한 철학적 등가물인 것이다. 1070년대 일단의 성경학자에 의한 구조‘문법은 후기구조주의로 발전되어 그 구조들이 객관적, 결백한 것과는 거리가 먼 사회적 이해관계를 전파하고 있다는 것을 보여주었다.
미셜 푸코와 데리다는 문학본문 속에서 사회 권력 차원의 이해관계에 의해 수행된 부분을 강조했다. 진리에 대한 주장은 때때로 타자들에 대한 권력을 정당화 시키기 위한 가장된 시도를 의미했다. 성경은 어렵지 않게 그러한 조작적 전략으로 남용될 수잇다. 이로 인해 1970년대 라틴 아메리카해방신학의 해석학의 발흥과 1980년대 페미니즘 해석학의 배후에는 계급이나 성을 위한 권력 이해관계가 본문의 언어와 해석의 전통 속에 스며있다는 의심이 놓여있는 것이다. 엘리자베스 쉬슬러 피오렌자는 페미스트가 의심은 물론이고 내용비평을 여성들의 본문을 평가하고 선정하는데 적용해야한다고 촉구한다.
1990년대 중반의 해석학적 이론과 실천은 목표와 가정, 그리고 방법상의 급진적 다원주의에 의해 주의를 끌게 됐다.
Ⅲ.성경신학의 대표적 저술가들
1) 발터 아이히로트: 계약이 하나님과 그의 백성간에 존재하는 한정된 관계에 신학적 토대를 제공해 준다고 주장했다. 하나님의 내재에 의존하는 어떠한 자연적 관계와도 차이가 나는 “하나님과 인간의 인격적 사귐”이며 도덕적 기초를 지니고 있다고 생각했다. 이러한 계약구조가 성례적 사귐을 가능케한다.
게를하르트 폰 라트: 구약성경신학은 연속성과 새로움의 변증법 속에서 새로운 사건들에 비추어 이루어지는 과거의 역사에 대한 일련의 재해석에 연원을 두고 있다. 이미 해석된 역사를 여러 가지 유리한 관점에서 재해석하는 것은 우리로 하여금 “영향사”로 알려져 잇는 개념에 접근하게 한다.
2) 브레버드 차일즈는 ‘성경신학의 대표적 인물인가?
성경신학을 성경의 배후에 놓여 있는 보다 근원적인 역사의 최종적으로가 아니라 기독교교회가 신성한 경전인 성경이라는 정경 본문에 의해 밝혀진 내용으로 이해하는 그의 접근 방법속에 놓여있다. 본문의 배후에 놓인 과정으로부터 본문 자체로의 이 초점 이동은 많은 이들이 성경신학과 대조하여 ‘정경비평’이라고 부르는 것의 경계를 그려주고 있다.
3) 루돌프 불트만(R. Bultmann, 1884-1976)에 의해 주도된 성서의 비신화화(demythologization, entmythologisierung) 작업은 성서 안에 표현된 신화적 요소를 벗겨내고 역사적 예수의 진면목을 밝혀야 한다고 하였다. 그러나 성서 안에 신화적 표현도 있으나 실상 그 표현에 내포된 신앙적 표현을 보는 것이 더 중요하다. 신화를 벗겨내어 신앙을 잃는다면 비신화화 작업의 목표는 달성되지 못할 것이기 때문이다. 그러므로 성서를 이해하는데 있어서 성서 원문과 그에 대한 해석 그리고 그 시대에 전해 주는 의미를 하느님과 인간의 만남 그리고 그 공동체가 처한 현실에서 찾아내는 것이 중요하며, 그것이 곧 그 시대와 그 장소에 처한 사람들에게 주는 메시지라고 볼 수 있다.
오스카 쿨만: 신약 성서가 구체적인 시, 공간에 종속된 역사적 사건들과 관계를 가지고 있다는 사실을 일정하게 강조하는 그의 구속사 신학은 우리 시대의 진정한 기독교 신학을 위협하는 영지주의-가현설적 이단을 막아주는 위력이 있다. 기독론이 모든 신약 성서 사상의 중심에 놓여 있다는 그의 일관된 논증과, 그가 그리스도의 인격을 그리스도의 사역과 따로 분리해서 생각하기를 거절한 것은 이 세기에 있어서 신약 성서의 유일하고 핵심적인 것을 새롭게 이해할 수 있게 하는데 중대하게 공헌하였다.‘이미 그러나 아직 아니(already but not yet)'의 역설에 의한 신약 성서 종말론 취급 방식은 슈바이처와 다드의 일방성에 대한 구조적인 대안을 제시해 주며, 불트만의 실존주의에 대해서도 최소한의 중대한 도전을 제공해 준다.
Ⅳ.해석학이론의 대표적 인물들
1) 한스-게오르그 가다모: ‘진리와방법’은 20세기 해석학을 완전히 뒤바꿔놓았다. 전통적인 방법론적 해석학을 넘어서 철학적 해석학을 정립했다. 이 책에서 그는 데카르트 이래 객관적 진리를 추구해온 서양철학이 가지고 있는 형이상학적 오류를 통렬히 비판했다. 가다머는 이 책에서 근본적으로 하이데거의 존재론적 해석학의 관점을 받아들이면서 근대미학과 역사이해이론의 재평가를 야기했다.
2) 펄 리쾨르 : 신학과 철학사이의 조화를 추구하면서 기독교 신앙을 철학적으로 변증하려는 훗설의 현상학에서 출발한 리쾨르는 훗설현상학의 관념론적 성격을 극복하기 위해 현상학을 해석학으로 전개한다. 훗설의 현상학적 사고를 비판적으로 사용하여 기독교적 의지의 현상학을 독창적으로 전개한 것이 특징이다. 리쾨르의 철학의 주제는 주체란 무엇인가? 를 통해 진리와 존재의 근원에 큰 관심을 기울인다. 또한 리쾨르의 해석학의 궁극적인 관심은 인간에 대한 이해이며 그는 이 작업을 직접적인 의식을 통해서가 아니라 상징, 은유, 그리고 텍스트 등에 대한 해석을 통해 인간을 이해하고자 한다.
상징에 대한 야스퍼스의 긍정적 견해를 공유하고 잇는 리쾨르는 상징이 의미의 두가지 차원을 아우르고 있다는 이유에서 힘을 발휘하게 된다고 주장했다. 예컨대 죄는 짐, 속박, 더러움,이라는 이중적 의미를 가지고 잇다. 상징은 결코 개념적 사유의 하위형태가 아니며 오히려 상징은 사유를 불러일으키는 것이다.
Ⅴ.논쟁, 성과, 그리고 쟁점
1)‘성경신학’운동
1950년대 성경신학의 고전적 대표자들을 둘러싼 논쟁의 주된 내용은 구약성경이나 신약성경의 그 양자 간의 통일성에 대한 그들의 강조와 관련이 있었다. 이것이 독자적인 신학적, 역사적 전통들의 풍부한 다양성을 단조롭게 만드는 부정적인 기여를 했던 것일까? 신학적 다양성에 대한 새로운 강조가 1950년대의 편집비평으로부터 발생했고 이로 인해 ‘성경신학’의 영향력이 약화되는 결과가 초래되었다. 제임스 바는 말의 역사가 지니는 중요한 과대평가에서 비롯되엇다고 인식했다. 그는 한 단어의 어원학은 그것의 의미에 관한 진술이 아니라 그것의 역사에 대한 진술이다. 판덴부르크는 ‘성경신학’에서 너무 쉽게 발견되는 그가 ‘구원사의게토’라고 이해하는 그러한 생각에 저항하고 있다. 만약 하나님이 한분이라면 역사도 하나이고 인식도 하나다. 창조와 종말은 이 사실을 가리키고 있는 것이다.
2)해석학
가다머의 선구적인 저작은 계몽주의적 합리론에 의해 개별자아 및 오직 이성에 의한 방법에 부여된 특권에 맞서 영원한 의문부호를 던졌다. 행위와 예술, 그리고 본문을 vhga한 모든 인간의 삶은 제재를 다루는 미리 결정된 선행적 방법의 관점에서가 아니라 그나름의 방식으로 이해를 촉발한다. 그 어느것도 이행의 선행적 지평을 생각해볼 수 없다는 점에서 가치중립적이지 않다. 그 지평의 내부로부터 오직 다른 지평의 타자성을 충분하게 존중함으로써만 그리고 자아 및 그 자아의 선행적 지평의 변화로 귀결될 귀기울임의 개방된 과정을 겪어나감으로써만 어떤 진전이 이루어질 것이다. 그때 비로소 그 지평은 움직이고 또 확장될 것이다.
해석학은 이제 목적과 방법, 기준과 접근방법상의 광범위한 다원성에 봉착해 있는 상태다.그저 명목상으로 하나의 이름 아래 있는 여러 가지 운동들조차도 무수한 접근방법을 포함하고 있으며 그러한 방법들 가운데 어떤 것은 양립하기 어려운 것도 있다. 어떤이들은 그것을 해방이라하고 어떤이는 부정적인 무정부상태라고 이해하고 있다. 후자는 이러한 추세를 진리에 대한 성경 및 기독교의 주장을 본문이 지닌 여러 가지 힘의 위상으로 환원하고 있거나 더 심한 경우에는 하위전통이나 조합에 의한 권력을 획득하려는 시도로 환원하고 있는 것으로 이해한다. 방대한 양의 쟁점들이 언어, 의미, 진리, 조작, 지배, 그리고 자기기만이라는 중대한 문제들을 제기하는 신학 앞에 제시되어 있는 것이다.
포스트모더니즘이란 무엇인가? 그레이엄 워드는 들뢰즈와 가타리로부터 하나의 생생한 이미지를 제시한다. 일자도 다자도 아닌 근경의 하부적 복잡성은 시작도 끝도 없고 하나의 방향도 감지 가능한 규칙성도 지니지 않은 채 끊임없이 그것의 환경으로부터 유출되며 원이나 입방체, 나선,이중나선, 혹은 진보의 화살과 같은 근대적 형상들에 대한 대안이 된다. 워드는 포스트모더니즘이 반종교적이라는 일반적 가정에 이의를 제기하며 그것이 신학적 물음과 논의의 새로운 파급에 이를수 있는 방법을 제안한다.
Ⅰ.포스트모더니즘의 다양성
16세기 말 자본주의와 기술의 급속한 발전 및 개인주의에 의해 시작된 근대의 사유가 된 원, 정육면체, 나선, 이중나선과 같은 매우 확정된 형태에 의해 지배 받았다면 시기라기보다는 하나의 상황인 탈근대는 불확정적 형태를 통해 표현된다. 근경에 대한 의미는 국지적이고 공동체는 부족적이며 사회는 다원적이고 경제학은 시장의 어용론이다. 이것이 기호의 시대인 것이다.
그러한 문화적 공간에서는 단 하나의 포스트모더니즘이 존재하지 않는다고 예상할 수 있다. 고전적인 기둥과 평방이 알록달록한 벽돌이나 다채로운 철물과 뒤섞여 잇는 포스트모던 건축양식의 절충주의가 존재한다. 포스트모던의 시대정신 속에는 오직 포스트모더니즘만이 존재할 수 있다.
이와 유사하게 하나의 포스모던 신학은 존재하지 않는다. 포스트모더니즘에 대한 초기의 지지들이 다만 변증론과 상호연관 그리고 보편적 상황의 국지적 표현에 대한 지속적인 자유주의 신학의 관심이었다는 지적가운데 자유주의 포스트모던신학과 보수적 포스트모던신학 사이에 구별을 두어야할 것이다. 조지 스테이너가 자유주의문화의 정원이라고 부르는 곳 속에서 바카스 예찬자적 허무주의를 꿈꾸고 있는 것으로 보인다. 보수적신학자들의 저술은 후기구조주의나 해체를 신학의 생명에 최후의 일격을 가지는 것으로 해석하기보다는 포스트모던 사상 그 자체 내에 신학적 지평을 개방하고 있는 것이다.
포스모더니즘은 모더니즘 안에 있는 하나의 계기이며 모더니즘은 이계기를 주변으로 밀어내고 발전의 주기와 직선적 진보 및 전체와 부분의 조화를 구축하기 위해 억압하고 있는 것이다.프로이트의 정신분석학적 관점에서 기술된 포스트모더니즘은 억압된 것의 귀환을 보여주고 있다. 그것은 모더니즘의 억압된 타자이다. 포스트 모던은 장래의 앞서 있는 것이라는 역설에 대한 이해라고 할 수 있을 것이다.
지워 버릴수 없는 불안, 불확실성, 불가지론, 회의론, 허무주의에 대한 심층적인 철학적, 심리학적 논구를 통해 신학적 물음은 현대의 사유 속에서 다시금 부상하여 그 속으로 스며들기 시작했다. 데리다가 차연이라는 자신의 개념과 관련하여 에크하르트와 부정의 신학에 관해 설득력 있는 방식으로 글을 쓰고 크리스테바는 기독교적 담론의 ‘사랑’이 정신분석학적 담론의 근원적인 자기도취에 대하여 만들어내고 있는 비판적 차이를 구분하고 있고 십자가 신학은 코라라고 하는 영락한 혼돈의 타자를 재통합할 필요성에 대한 크리스테바의 사유의 중심에서 기능하고 있다.
레비나스는 하나님을, 그가 타자성이라고 부르는, 전적 타자에의 우리의 근원적 책임에 대한 자신의 설명으로부터 분리시킬 수 없다. 선, 곧 윤리적 하나님은 존재너머에 있지만 우리 모두를 타자에 대한 끝없는 책임을 위하여 선택한다.
세 가지 특별한 신학적 지평들이 이 포스트모던적 사유에 의해 개방됐다. 첫째 이야기되고 표상된 모든 것을 구성함과 아울러 해체하는 말할 수 없는 것과 표상될 수 없는 것의 역할. 둘째, 분열되고 복잡한 혹은 헤아리기조차 힘든 그리하여 결코 자기 완결적이지 않으며 자체의 자기이해를 넘어서는 존재를 향해 언제나 열려있는 자아. 셋째, 미래의 소유 외부에 그리고 미래의 소유를 위하여 존재하는바 현재적 의식의 합리적 층위들에 선행함과 아울러 그 층위적 속으로 수립될수 없는 타자에 의해 개시되고 조장되는 욕망의 운동. 이러한 세가지 지평들이 한데 섞여 잇는 곳은 바로 몸이다. 이러한 지평들은 텍스트와 사회적 현실 그리고 그것들을 형성하거나 표현하는 제도들로부터 결코 추상화될 수 없다. 그리하여 비록 십자가, 부활, 영혼, 불멸성, 그리고 하나님이 언제나 그러한 말들은 언제나 그것들이 유대교-기독교 전통에 깊은 영향을 받은 것임을 보여주고 있는 것이다.
Ⅱ.자유주의적 포스트모던신학
마크C.테일러, 토마스J.알타이저, 로버트P.샬레만, 찰스 윈퀴스트, 데이비드 레이 그리핀, 그리고 돈 큐피트 그들의 기획이 그들이 다양하게 반응하고 있는 다섯가지 위기에 의해, 표상의 위기, 형이상학, 역사, 인간주체, 그리고 휴머니즘의 최후라는 위기에 의해 어떻게 그 근저로부터 침식되고 있는지를 보지 못하고 있다.
·데이비드 레이 그리핀 - 양자역학에 대한 검토를 통하여 바위로부터 인간에 이르는 세계내의 모든 것들이 창조적인 에너지를 구현하고 있다고 주장하는 포스트모던적 물화론을 전개하고 있다. 포스트모던의 자연주의적 유신론이 등장하고 있는 것이다.
·생철학으로 묘사하고 있는 돈 큐피트는 일원론적이고 자연주의적 전망을 주장하면서 생물학적이고 사회구조적인 삶의 유전을 호소하고 있다.
·마크C.테일러- 우리가 실재를 발견하는 것이 아니라 구성한다는 것이다. 의미를 다루는 것이 아니라 해석을 다룬다고 하며 그리핀, 큐피트, 그리고 테일러에게 있어서 무엇이 됐든 그것은 근본적으로 허무주의적인 존재론으로부터 비롯되는 종교적인 문제들이다.
·토마스J.알타이저- 신의 죽음에서 비롯되는 논리적 결과들, 즉 현대문화의 암흑 속에서 하나님을 판단하고 있다.
·로버트P.샬레만-“실존적 나가 하나님의 상징이라면 하나님이 존재하는 것은 그러한 실존적 나로서이다. 실존적 나는 하나님의 본질이 아니라 하나님이 계신 자리인 것이다.”
·찰스 윈퀴스트-그의 기획은 중심을 응시하는 신학적 탐구이다. 몸소 신학적으로 생각하는 것이 아니라 오히려 신학에 있어서의 해체가 신학적 사유를 가능케 하는 조건들을 찾고 있는 이차적 비판과 유사성을 띄고 있는 것이다.
자유주의적 신학에 중요한 의미를 지니고 있는 감추어진 하나님(칼바르트, 발타자크)과 죽은 하나님의 사이에는 하나의 차이가 존재한다. 역사 내에서의 죽음이며 하나님의 죽음은
끝없는 신화되는 성육신운동의 일부를 이루는 것이다. 교회가 아니라 창조세계가 이제 그리스도의 몸이 된다. 교회와 같은 제도는 교회의 가르침, 예전과 같은 역사적 전통의 내용들은 그러한 자유주의적 포스트모던 신학 속에서는 자리 잡지 못한다. 하나님의 죽음이 깊으면 깊을 수록 더더욱 그리스도는 깨어져 세상에 향기를 발하기 위하여 부은바 되는 것이다. 일체의 초월을 벗어던진 신학은 기독교적 무신론이 등장하는 지점에서 화육된다.
자기묘사적인 포스트모던 신학자들의 신학이 전혀 포스트모던적이지 못하다면 포스트모더니즘을 하나의 시기개념으로 보지 않고 하나의 소여 분명하게 세속적인 하나의 소여라는 사실을 인정하는 것이다. 철학을 넘어서는 신학적 지평들은 신학이 논구를 끊임 없이 자신의 과제로 삼아 왓던 인간적인 것 세속적인 것, 그리고 형이상학적인 것의 신학적 혁파 및 재형성으로 해석될수 있다.
Ⅲ.보수적 포스트모던 신학
조지 린드백, 존 밀뱅크, 로원 우리리암스, 에디스 위쇼그로드, 장륔 마리온, 미셸 드 셰르토 등의 보수적 포스트모던주의자들은 포스트모던사상을 통하여 종교적 물음을 제기하고 독자적인 기독교교리와 개념들을 재고하고 있는 것으로 이해되고 있다.
1) 낭테르 대학의 철학교수인 장륔 마리온은 데카르트의 저작에 대한 분석으로 명성을 확립했다. 데카르트의 저작 속에서 강조되고 있는 것은 자결적인 코기토이다. 그것은 의식과 간념의 창조를 통해 모든 대상의 본질을 규정하는 나에 대한 데카르트의 사유이다.코기토는 하나님의 원인 혹은 근거에 대한 성찰이다. 마리온은 하이데거의 사건과 퇴각의 개념 및 존재의 조건을 넘어서는 동시에 그 조건을 제공하는 무한한 거리에 대한 레비나스 분석, 그리고 부재와 현존을 넘어선 흔적의 경륜을 그리고 있는 데리다의 차연의 개념을 기초로 사랑의 원리와 성자를 통한 성부의 자기 비하적인 도무지 생각할 수 없는 포기라는 주제를 제사하고 있다.
‘존재없는 하나님’에서 철학의 노리와 신앙의 논리가 화해할 수없다는 차별화를 바탕으로 마리온은 계시가 자기를 현시하는 두 장소인 성경과 성체와 더불어 ‘요한의 로고스가 신앙에 대하여 열어보이는 계시의 영역’을 단적으로 긍정한다. 포스트모던적 통찰과 접근은 존재론 및 유비론과 관련된 신학적 논의 속에서 채용되고 있다.
2)미셸 드 셰르토는 우리를 16,17세기의 근대적 정신의 부활로 되돌아가게 하고 잇다. 역사에 그리고 특정 공동체를 창출하고 유지하는 힘에 관심을 가진 기독교 사상가로 세르토는 서양이 외래적인 혹은 타자적인 것에 자기를 개방하고 경국은 그것을 식민지화 했던 방식의 관점에서 반 종교개혁 시기의 신비적인 저술들을 분석하고 있다. ‘신비적인 우화’에서 우리는 다시 한번 신비주의를 통해 지나가면서 더 이상 그것을 만들어 내는 언어가 아니라 그 속에서 말하고 있는 몸을- 사회적 몸, 성경적 몸, 서사적 몸, 시적인 몸을 천착해야 한다고 하며 저 타자를 위한 몸의 발명을 말하고 잇다. 세르토에게 있어서 신비주의는 “어떻게 그 차이가 사회적으로 현시될수 잇는지 그리고 또 그 차이가 그에 대한 억압으로 떨쳐 이어나 다른 어Esj 곳으로 나아가게 되는 지를 드러내 주고 있다.
세르토는 종교적 표상과 그 표상을 믿거나 믿지 않는 사회조직간에 관계를 검토한다. 이어 믿음과 교리, 경험과 제도 간에 차이와 틈에 대한 하나의 상을 구축한다, 경험된 것에 대한 대한 의뢰는 끊임없는 표상된 것과 경험된 것의 관계라는 문제를 폭로한다.
신적인 타자에 대한 경험은 욕망의 산물이자 촉진자인 언어에 대한 세르토의 이해의 중심에 놓여있다. 부르심 없는 신비주의는 없다.신비적 발화는 의식적으로 자체의 논리를 파괴하려고 애쓰고 있는 언어 속에서 모습을 드러내는 타자적 존재, 이름 지을 수 없는 존재에 대한 예증이 된다. 세르토가 실재라고 부르는 것은 어거스틴과 안셀름에 따를 때 기도의 영역에 자리하고 있다. 신비주의자는 다른자리로부터 이야기하고 이것을 수용 가능한 어법으로 옮기고자한다.
세르토의 신학적 기획이 보여주는 포스트모더니즘은 최근 데리다가 불가능한 것에 대한 모종의 불가해한 체험으로 묘사했던 것을 검토하는 가운데 다시 타자의 지평을 발전시켜 나가는 것에 주력하고 있다. 어떻게 기독교는 오늘날 사유할 수 잇는가? 를 역설하며 기독교신앙은 현재 활동중이며 객관적인 안전장치의 상실을 경험하고 잇는 공동체들이 살아계신 하나님 이외에 다른 안전장치를 지니고 잇지 않다. 하나님이 존재하는가 여부를 더 이상 알 수 없는 것 그러나 기독교공동체는 존재하는 것, 이것이 최초의 문제이다. 이러한 강조로부터 세르토는 욕망과 실천의 신학을 곧, 신비적 체험에 바탕을 둔 하나의 성령론을 전개하고 있다. 마리온의 포스트모던 신학이 하나의 기초신학으로 표현될수 있다면 세르토의 신학은 수사론의 주제가 되는 종교적 관습과 종교적집단들을 다루는 것에 그치는 것이 아니라 역사를 주제로 한 하나의 신학을 전개하는 역사신학을 제시하는 것이라고 할 수 있다.
Ⅳ.결론
포스트모더니즘은 어떤 이들에게 대단히 반종교적인 것으로 치부되어왔다. 그것은 의미의 유예와 정치적, 문화적, 생리학적, 경제적, 심리학적인 다양한 힘들의 무한한 다원성에 대해 포스트모더니즘이 보이는 관심에 대한 오독에 기인한다. 포스트모더니즘은 대중적으로 상대주의, 허무주의, 그리고 언어적 관념론에 대한 두려움을 일어키고 있다. 자유주의적 포스트모던 신학자들은 이런 대중적 개념에 아무런 이의를 제기하지 않는다. 마리온 및 세르토와 더불어 포스트모던 신학은 종교적 물음이 어떻게 포스트모던적 사고에 의해 제기되는지 를 설명해주고 있다. 포스트모던적 하나님은 분명 사랑의 하나님이시고 사랑의 경륜은 자기비하적인 것이다. 차이와 변화 그리고 거리 가운데 유릴하게 가능한 것인 욕망은 창조의 하부구조이다. 욕망은 초월을 가능한 것으로 만든 동시에 필연적인 것으로 만든다.
신학적으로 해석된 포스트모더니즘은 신적인 것의 말소가 아니다. 오히려 그것은 신적인 것이 고려의 대상이 되는 공간을 설정한다. 신적인 것은 무한한 질문의 제기-레비나스의 ‘수수께끼’식수의 ‘신비-와 더불어 도래한다.
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